托缽乞食的真意是什麼？對修行人起什麼重要作用？

一談到乞食，不瞭解佛教乃至不通經教的所謂學佛人士馬上與貧窮下賤、街頭巷尾乞討為生的人聯繫在一起。其實，我佛釋迦世尊當年建立的托缽乞食制度是大有深意的，至尊的佛陀為了對治出家人的習氣，於是建立了這種特殊的修行方式。

乞食，又叫托缽、分衛、行乞，在佛教中，這是比丘們滋養色身的方法。釋迦世尊在《楞嚴經》中說：“我教比丘循方乞食，令其舍貪，成菩提道。”不管美食還是粗茶淡飯，都應該平等對待，不去分別，我們學佛修行人要學會捨棄貪著，當然，當年佛陀是從飲食的角度，教育弟子舍貪以斷除對色身的過分貪愛執著。



南無第三世多杰羌佛則從更寬廣的角度說法：不屬於我們的東西不能拿，貪能壞道。對於受想行識都不能做違背因果的貪著之事，為了深化法義，佛陀又於《什麼叫修行》中說雙運七支菩提心法，再次強調我們要舍貪、斷執。

而從另外一個角度，乞食能調伏弟子們修行過程中的驕慢心。由於乞食，遠離佔有欲，少欲知足，隨緣接受眾生的施捨，心境自然平和，就不會對別人富貴或貧賤心生偏見分別，避免因為世人錢財起貪心、增加惡業；同時也防止出家人因為積蓄財物而產生驕慢之心，這樣就能更好地專注于修行，不被凡俗之事所干擾。



其實，清淨實修的出家人乞食，也是在給眾生一個積累福德的機緣。托缽乞食過程中，由於接受了眾生的佈施，眾生供養出家人，就會累積功德，福報增長。同時，出家人也能有更多機會接觸眾生，隨時隨地廣結善緣、引導眾生接受佛教，行於善法，這對出家人而言，由於利他之故而自獲德量，對在家居士而言則種下善根福德因緣，這無疑具有更深遠的影響。還有，從另外一個角度，這也是佛陀悲憫眾生的體現，正如《觀世音菩薩普門品》中釋迦世尊要觀世音菩薩接受無盡意菩薩的供養，這是慈悲眾生、給眾生積累福慧資糧的最好方式。

因此，看似簡單的乞食行為，其實蘊含著學佛修行的甚深法義和佛陀的無量慈悲智慧，佛制此之教規真意，就是要我們學佛修行人去除貪欲、驕慢之心，建立平等、慈悲利生之心行，其重要性不言而喻，無論在古代還是今天乃至未來，都將引導我們修行人、離苦得樂、走向成就解脫的菩提聖道。

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細說積累福報的種種佈施

談到“福報”二字似乎大家都知道，但大都停留在世間法的認知上，諸如身體好、健康長壽、有錢有名有地位，總之就叫幸福平安，不錯，這是小而言之的福報，可是，大而言之成就解脫的最高福報卻不為人知或忽略。一個真正聰慧的人都會從小入手，得到大福報，這才是人生追求的目的。

每個人都想擁有福報，甚至為此奔波忙碌一生但收效甚微，究其原因就是不知道如何累積福報，那什麼行為才能快速增長福報呢？其實，在所有積累福報的方法中很重要的一條就是佈施。

要想獲得福報就應多做佈施，多做慈善事業，幫助救濟困難的人，更重要的是供養佛法僧三寶，捐助如來正法寺廟等佛行事業。有一句話叫做“福不唐捐”，只要虔誠地發心就會有意想不到的收穫。

如果沒有錢財同樣可以做佈施。你可以給別人一個微笑，用溫和慈愛的眼神，排解他人內心的壓抑和煩惱;你可以用溫暖的話語讚美安慰他人;你可以敞開心扉，真誠地包容他人；你可以在他人急人之難時撫慰其心靈，使其身心安穩，脫離恐懼。你可以在他人生病有困難的時候，伸出援助之手，幫助其脫離病苦等等，這些都能為你積累福報資糧。

總之，莫以善小而不為，莫以惡小而為之，從身邊的小事做起，福報就會慢慢向你走來！



曾有這樣一個公案，無量劫以前，有一位老婆婆孤苦伶仃，以賣麻油膏為生。當時有一位比丘，每天到老婆婆那裡取麻油膏，為佛燃燈，如此持續了很多年。

後來，佛為那位比丘授記：“你以後成就佛道時，諸天人、國王與人民，都將一同向你祝賀。”

比丘回答：“感恩佛陀慈悲授記。”

老婆婆聽說那位比丘被授記成佛，於是便前去見佛，頂禮佛後說：“那位比丘燃燈的麻油膏，都是我供養的，祈願佛也為我授記。”

佛說：“這位比丘成佛的時候，你會得到他的授記。”

釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者：“當時的比丘，就是提惒竭佛，當時的老婆婆就是我。”

由此可知，幫助他人成就佈施，乃至讚歎、隨喜他人之發心，由於一心虔信恭敬，功德同樣殊勝無比。未來生生世世，菩提種子必能生根發芽，得智慧明、破除無明煩惱，進而廣行自利利他的菩薩行，成就萬德莊嚴的無上佛果。



真正誠心正見的佈施，可以收到莫大的成果。一樹累累的果實，由一粒種子而來；世間法和出世間法的福報都會從不斷的佈施中成就。

當我們行善佈施時，不能總想著求回報，而要做無計執的無相佈施。南無第三世多杰羌佛曾說法：“所做一切利益眾生父母之事，無掛於心，養成三業無著善行，故成天然自行，本質為善，並非刻意所為行善，做了即忘了。"這就告訴我們做善事不要記在心上，要發自內心地幫助別人，不求回報，這樣的佈施才能真正給人帶來更多、更大的的福報。

總之，要想獲得福報離不開佈施；離不開諸惡莫作、眾善奉行；離不開多做真正意義上的佛事；離不開依照佛陀的教法從思想、語言、行為等方面，無私地利益和幫助他人，給大眾帶來幸福、愉快，只有這樣才能轉化因果業力，增益福報資糧，獲得吉祥永恆的幸福和快樂。

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為何要戒殺與放生？

南無第三世多杰羌佛在法音《樹立正知鑑定，了澈人生如夢，付諸實踐修行！》中說法：「如果我們在修行，當我們生日的時間，憶持眾生，生日而行放生，或者是說，在我們生日的時間想到父母的痛苦，我們為他們不殺生、行放生，乃至於連葷腥都不要去吃它，以表這個心態，那這時候我們就長的是功德，是壽命的功德；如果我們的生日不但不放生，反而殺雞、宰鵝、傷生害命、殺魚，這個時候我們所種下來的就是罪業，那就是短壽的罪業，甚至於說，傷害了生命是墮入三惡道的罪業。」(依版主個人所記)

一、殺生的罪報

《優婆塞戒經》受戒品第十四云：「一切眾生因殺生故，現在獲得惡色、惡力、惡名、短命、財物耗減，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪橫罹其殃，是名現在惡業之果。捨此身已，當墮地獄。」

《大智度論》卷十三：「殺生有十罪，何等為十？一者、心常懷毒，世世不絕；二者、眾生憎惡，眼不喜見；三者、常懷惡念，思惟惡事；四者、眾生畏之，如見蛇虎；五者、睡時心怖，覺亦不安；六者、常有惡夢；七者、命終之時，狂怖惡死；八者、種短命業因緣；九者、身壞命終，墮泥梨中；十者、若出為人，常當短命。」

《大智度論》釋初品中戒相義第二十二之一云：「諸餘罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。」

二、眾生與我們有何關聯?

《梵網經》云：「若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。」

《楞伽經》亦云：「一切眾生，從無始來，在生死中，輪迴不息，靡不曾作父母兄弟，男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，云何於中取之而食。」



三、戒殺、放生、護生之功德為何？

《佛說分別善惡所起經》云：「佛言：人於世間，慈心不殺生，從不殺得五福。何等五？一者壽命增長，二者身安隱，三者不為兵刃虎狼毒蟲所傷害，四者得生天，天上壽無極，五者從天上來下生世間則長壽。今見有百歲者，皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生，如是分明，慎莫犯殺。」

《分別善惡報應經》云：「何業獲報長命？有十種業。何等為十？一、離自手殺，二、離勸他殺，三、離慶快殺，四、離隨喜殺，五，救刑獄殺，六，放生命，七、施他無畏，八、慈恤病人，九、惠施飲食，十、幡燈供養。如是十種獲長命報。」

《藥師琉璃光本願功德經》記載：「放諸生命…病得除愈，眾難解脫…放生修福，令度苦厄，不遭眾難。」

《普賢行願品》曰：「眾生至愛者身命，諸佛至愛者眾生，能救眾生身命，則能成就諸佛心願。」



四、結語

因果歷歷分明，絲毫不爽，每一條生命都是平等珍貴的，一切眾生與我，在無始以來的輪迴中，皆曾互為手足親眷，殺生便是殺害自己往昔的手足親眷，造下殺生的惡報；一切眾生與我，在無始以來的輪迴中，皆曾互為手足親眷，放生便是救下自己往昔的手足親眷，當有放生的善報。人們今生所遭受的疾病痛苦，很多都是今世與往昔所造殺生業而來，因此若要改善自己的現況，首先就要革除掉殺生、傷生的惡行，並發願來積極的救贖生命，今朝放生，等於救自己的親人，以護生、放生增長自己的福報功德，以期滅罪消愆，消除業障！且一切眾生與我，在往昔的輪迴中，或曾互為冤家仇敵，今朝放生，正可解冤釋仇，轉換因果！

寒山問拾得：放生可成佛否？答曰：諸佛無心，惟以愛物為心。人能救物之苦，即能成就諸佛心願矣。故一念慈悲，救一物命，是一念觀世音也。日日放生則慈悲日日增長，久久不息則念念流入觀世音大慈悲海矣。我心即是佛心，焉得不成佛乎！故知放生因緣，非小善之所能比。凡我同願，宜廣行勸勉，善令群生同歸悲化。

弘一大師說過：「先問諸君：一欲延壽否？二欲癒病否？三欲免難否？四欲得子否？五欲升西否？倘願者，今有一最簡便易行之法奉告，即是放生也。」



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佛法在引領科學：科學是偉大佛法的體現之一

古往今來，無數仁人志士、科學家等從不同角度去探求佛法與科學的關係，但大都是從主觀自我的角度去認識佛教、佛學、佛法，而忽略了佛法客觀、真實的本來面目。再就是只從佛教出世法的角度去分析和研究，而忽略了佛教入世法的思想和觀念，就單單只從佛法五明來說就是人生宇宙精神與物質之整體作用，概括了宇宙天地間的一切！絕非世間哪項科學能夠相提並論，其中任何一明都包括無數的世間科學。

其實，佛法包括宇宙間的一切，是佛法在引領科學，科學是至高無上偉大佛法的體現之一。

近日，筆者從一次開車導航中感受到佛法的客觀、真實和科學的因果關係。



一日下午2點，筆者驅車去市區一個陌生的地方啟用了導航系統，當時手機導航上面顯示全程23.5公里，大約需要35分鐘，於是開始起程出發，一路上連過四五個綠燈，此時，手機導航上顯示距離目的地還有13公里，大約還需要15分鐘，當時，我非常詫異和吃驚，出發時明明顯示全程需要35分鐘，我從出發開始到現在才行駛了8分鐘，再加上15分鐘，才23分鐘就到達目的地了，這與當初導航抵達目的地所需時間縮短了12分鐘，這是咋回事？正當我百思不得其解時，前方的行程開始有點堵，紅燈接二連三的出現，我有些心急，此時，我無意中又看了一下手機導航，卻發現導航顯示到達目的地還需要20分鐘，也就是全程時間不僅沒有縮短，反而又多了8分鐘，全程需要43分鐘才能到達導航終點，此後路況一直維持這個路況，果然43分鐘後到達了目的地。

這個無意間發現的奇特一幕不禁讓我想到佛法中的一個公案。



當代聖德拉珍在《珍惜》一文中，引用了《百業經》中三藏法師的公案，公案中，眾比丘問：“世尊，這眾生（指因犯惡罪而墮落變旁生大蟲的三藏法師）到何時才得解脫？”世尊曰：“它將在賢劫五百位佛出世後才得解脫。”其實，這樣記載的世尊的回答並不符合佛說因果律的真實狀況。為什麼？因為如果照這個說法，三藏法師往後若干劫繼續受苦已成定局，沒有絲毫更改的可能，那就是說無論三藏法師此刻發什麼樣的心，生大懺悔心也好，發真修行心也好，即便他將自己的心境轉變得完全符合佛陀教戒的標準，都不能改變他在既定的時間受既定的苦報，這就意味著，修行無用，因為他修不修行結局都是一樣。如果修行無用，那學佛的作用在哪裡？眾生還有皈依學佛的必要嗎？這樣的說法絕不是佛法正理，更不可能出自於圓滿佛陀釋迦世尊之口。

有幸的是，南無第三世多杰羌佛在講到類似“三藏法師”的佛經公案時就會加一句：“爾時因果所數”，這是經書原文中沒有的，佛陀說法告知其中深意，這句話是世尊當年講法時有，意思是，佛陀觀照到的該眾生原本應有的因果業報狀況。爾時，就是那時，當時，是當時原本應有，而不是絕對不變定有。加上這一句“爾時因果所數”，就表示佛陀現在說的只代表新因還未種下時的原來狀態，不代表以後，以後該眾生若發真修行心並如法行持，其原有之惡果將隨其新種下的善因而變更或推移遠離。如果沒有這一句“爾時因果所數”，因果就成為一成不變的死局，修行就沒有用了，這不是事實，更不是世尊原意，釋迦佛陀的法義是絕對圓滿無漏的，錯在羅漢們未領會真意。種因結果雖是個不滅定律，但業果的顯報狀態，以及什麼時間顯報，這並不是不可更改的，修學佛法的目的，就是通過修行積累善業功德，最終轉化因果，得到成就解脫的境界。



而今，南無第三世多杰羌佛說法開示了這個偉大圓滿的因果真諦。正解《百業經》這個公案完整法義如下：“眾比丘問：“世尊，這眾生到何時才得解脫？”世尊曰：“爾際因果所數，它將在賢劫五百位佛出世後才得解脫。”而一當三藏法師發大懺悔心真修行心並落實於三業，相應了釋迦佛陀的大悲加持之力而功德積聚，那便如扳動了因果鏈上的扳道閘，善業開始築壁，惡業即被擋開，他便向成就光明的路上驅動了。

其實，類似佛門公案可謂不勝枚舉，還有一個公案，本來彌勒菩薩先於釋迦世尊成佛，結果釋迦世尊精進勇猛修學，在燃燈古佛處比彌勒菩薩多聞了一天半的法，結果就超越了彌勒菩薩的境界，最後，燃燈古佛授記釋迦世尊先於彌勒菩薩成佛。

這些公案都說明佛法科學的因果觀，隨著所種之因的不同，果會發生如影隨形的不同變化，這正如開車導航隨著路況的不同而有時間相應變化的道理。當初路況順暢，如是行道就會提前十二分鐘到達目的地，而一當交通堵塞，因變果就變，結果最終多用了八分鐘才到達目的地，這與釋迦世尊與彌勒菩薩成佛是同樣的道理。



我們從三藏法師的公案就可懂得因果不是絕對不變定有，當今科學手機導航體現了偉大佛法的真實不虛。而佛法早在兩千多年以前就已經得出結論，科學早已經是步其後塵，其實佛法猶如大海，汪洋浩大，而科學只不過是大海之一滴水而已。

難怪很多大學問家感歎；當科學家爬到山頂時，佛學大師早已在山頂等候多時了，通過手機導航這件事，讓筆者對這句話有了切身的體會和感悟。

事實證明，科學再發達，它永遠都有局限性，它對世間科技發達、人類生活起促進、推動作用，但與成就解脫、了生脫死毫無作用。因為它單純從實踐的角度沒有辦法深入徹悟佛法大圓鏡智處於般若妙諦的境相。因此，無論從世間法還是出世間法，都是佛法在引領科學，在推動世界的進步和發展，而科學是偉大佛法的體現之一。

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相比這頭牛的悲慘，我那點恐懼算什麼

廣袤田野邊緣的村莊裡，一間倉庫靜靜地佇立著。間或有深夜歸途時分，在那條通往家的路上，沒有路燈，也難覓行人的蹤影。夜色濃重，猶如潑墨般吞噬了周遭的一切，伸手不見五指，僅剩無盡的黑暗相伴。

前幾天，太陽逐漸收起了光華，天空被墨色侵染的時刻，我再次踏上了從倉庫返回的歸途。一陣微風吹過，喚醒了墓地邊那片翠綠的竹林，竹葉隨風摩挲，發出一陣陣窸窸窣窣的聲響，這聲音在空曠的夜裡格外刺耳，涼意襲來，手臂起了雞皮疙瘩。

我加快了腳步，一邊念觀世音菩薩心咒一邊往回走，就在道路的某個拐角，緊鄰竹林的那戶以販牛為生的人家，躍入我的視線。在朦朧的夜色中，我依稀瞥見那家的兒子正在進行一項令人心悸的操作。他正將一頭黃牛緊緊地綁在一個特製的小木樁上，隨後，將一根軟水管直插入牛腹內，旋即打開了水龍頭，冰冷的水流瞬間灌滿了牛的腹部。隨著水勢不斷湧入，牛的腹部兩側逐漸鼓脹起來，甚至超過了脊樑骨的高度，呈現出一種滾圓形態。牛兒痛苦地張嘴喘息時，水便從插了管的牛嘴裡湧出，伴隨著一陣陣微弱的沉悶嗆聲，湧到地上的水溝裡。

牛兒仿佛已經知道了自己的命運，無助地擺動著身子，四肢顫抖著向後退縮，牛頭不斷地左右搖晃，企圖擺脫控制，然而所有的掙扎都是那樣的蒼白無力。那家的兒子用腳緊緊地踩在牛繩上，用力抓住牛鼻子往上揚，讓已灌入的水沒那麼容易外流，牛越是掙扎，越是被拽得更緊。悲慘低沉的叫聲，絕望的呻吟聲，透過竹林，穿越冷寂的夜晚，震顫著我的心。



我被眼前的景象深深震撼，心中原有的恐懼情緒被對牛的深深同情所取代。相比于牛此刻正在承受的生死煎熬，它所面對的恐怖和悲涼，我獨自走夜路的那一點恐懼算得了什麼！

南無第三世多杰羌佛曾教誡我們六道眾生往昔之中都曾是我們的父母親人，由於業力傷生等因果之報，他們正在輪迴流轉中輾轉流離，受苦無盡。



此刻，面對此情此景，我心如刀絞，淚眼婆娑地虔誠祈請諸佛菩薩慈悲垂憫，超度這頭牛，願這頭飽受苦難的牛，來世能夠脫離畜生道，得以投生善道，不再受宰殺之苦；或者往升至只有喜樂的西方極樂世界，從此永遠告別恐懼與痛苦，唯有安樂常伴其身。

輪迴苦海難熬痛不欲生，不但自苦，眾生父母也苦，我於此發心，施之於行，自覺覺他，渡脫父母，以為報恩……

作者：明訊

編輯：一俯仰等

轉載自：華藏學佛苑

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只有佛陀才能了徹每個眾生的因果實相

南無釋迦世尊時代，有一老人聽說出家修行能夠離苦得樂、解脫自在，於是歡喜地前往精舍，希望皈依於佛陀座下。

老人到了精舍，才知道佛陀早已出門行化，他心想：雖然世尊不在，但聽說舍利弗尊者的智慧第一，我何不求他讓我出家呢?”

舍利弗也在默默觀察此人的善根是否具足，經過仔細觀照，發現這個人於此生乃至過去百千劫，竟然沒有具足的善根福德。

當比丘們聽說連智慧第一的舍利弗尊者都婉拒他時，便說：“連舍利弗尊者都不度化你，肯定你有什麼重大的過患，我們又怎能度你出家呢？你還是走吧！”

老人萬分慚愧，傷心不已，淚眼朦朧之中，發現有一無比柔軟的手，如輕撫愛子般地撫摩著他的頭。眼前的身影，散發清淨柔和的光芒，那正是眾人愛敬的佛陀。佛陀慈悲地詢問他為何在這兒哭泣，他說：“我想要出家學佛修行，但是比丘們皆不答應我的請求，說我因緣還未具足，所以我很難過。”

是誰說你沒有出家的因緣呢?”

老人說是智慧第一的舍利弗尊者。

佛陀於是詢問舍利弗尊者，舍利弗回答：“佛陀，弟子觀察其宿世因緣，發現他實在沒有一點善根。”

佛陀告訴舍利弗：“千萬不要有如此的想法，因為此人的善根因緣是非常微細的，在久遠劫前，有一個窮人到深山裡撿柴，遇到老虎，驚慌恐怖之際，一聲“南無佛!”脫口而出，這一聲佛號便種下了未來求學佛法解脫的種子。這個窮人就是今世的老人，因為善根種子成熟，所以他才有出家修行的因緣。”

於是，老人在佛陀的座下出家修行，並且接受佛陀的親自教化，經過不斷的精進用功，終於證得相應成就。



還有一次，南無釋迦牟尼佛在說法，突然來了七個高人，個頭很高的高人，走進來就給佛陀頂禮。就說：“哎呀，佛陀啊，您老人家啊，把我們渡了啊，我們簡直是萬分感謝啊！”彌勒菩薩一下看到這個就覺得胡說八道，彌勒菩薩一眼就看到他是胡說八道，這七個人哪裹是佛陀的弟子嘛？根本就不是。彌勒菩薩多厲害哦，可以前看若干劫，後看若干劫，就覺得他們打妄語，說：「你們怎麼打妄語啊！怎麼！你不可以說假話啊！你們本來就不是佛陀的弟子的！」彼時，這七個高人就沒有辦法了，就說：“是往輩子學的。我們是世尊的弟子的，你不信的話，你問世尊。” 彌勒菩薩就說：“稀有世尊啊，你能跟我們說，這些人是你的弟子嗎？”世尊說：“他們沒有打妄語的。”

從上面公案我們可知，彌勒菩薩作為等覺菩薩都鬧不懂，看不到這七個高人的因果細相，可見因果實相實在是甚深微妙，不可思議，只有無上正等正覺的佛陀才能了知。



其實類似公案很多，還有一次，南無釋迦世尊為一個無始劫以來個子高的人傳法，點到一個本尊，本尊不教，南無釋迦世尊對本尊說：為啥不教呢？本尊說：這個人問題嚴重的很，他沒有善根。世尊說：你怎麼看呢?本尊說：佛陀一點到的時間，我立刻觀照，看了他很多劫了，沒有這個善根，學不了，只會變壞人的。世尊說：我們問一下文殊菩薩，文殊菩薩就說：這個人有善根啊，他在賢劫前是一個螃蟹，當時也是無惡不作的，抓住蝦蟹吃，後在龍宮聞佛法，從此懺悔罪業，發心吃素，發了最大的心，一定要從現在開始直接到無始，不會再傷害任何生命了，後來慢慢這一世就變成了這樣一位人了，所以是具備這個善業的。此時，南無釋迦世尊對文殊菩薩說：你應該帶本尊去看他那一世，這時本尊對釋迦世尊說：不用了，只要是菩薩證明了，佛陀說的話本身就該照辦，只是說剛才看的時間沒有看到，因為道行太差，還處在非常慚愧潔白之中。然後就發心收他做徒弟了。



由此可見，只有佛陀的覺境才可以一念之間照見所有眾生的因果實相。

因此，修行學佛當從因果入手，因果就是佛法的根源和本體。正如南無第三世多杰羌佛所說法：“要知萬法皆因果，善因得善報，善報結善果，善果獲正法，依法圓福慧，步入成就境，脫離眾生苦，了脫生死輪，圓滿成佛道”。

我們當依佛教戒明信因果，不錯因果，如法修行，才能轉化因果、直至福慧圓滿，最終了徹因果，覺證菩提聖道。

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為什麼遇到針對我們個人誹謗時， 要受謗不辯？

在社會上，我們時常看到一些自以為聰明的人，他們以為在背後誹謗別人，別人不會知道，其實哪會不知道呢？就算是對方真的不知道，自己的良心會不知道嗎？因果會不知道嗎？

所謂“靜時常思己過，閒談莫論人非”，清閒無事的時候，最好多反省自己是否有什麼過失？跟朋友閒談的時候，最好不要談論別人的是非，不要做人身攻擊。要知道“一星之火，可燒萬頃之山；半句非言，誤損平生之德”，一點點的星火，就有可能造成大火燒山，只要講出半句謗言，就有可能將一生辛苦所修的品德，完全損壞。尤其學佛修行的人更應該去除嗔恚嫉妒，因為人在嗔嫉的時候，最容易被怒氣所支配，而做出許多事後無法彌補的錯事。

我們要深信凡事皆有因果。在日常生活中，要時時小心自己的起心動念，因為播什麼種子，就會得到什麼收成，時常撒播惡毒言語，在背後傷害別人的人，最後一定會自作自受，我們能不謹慎嗎？

另外，針對佛菩薩和如來正法事業的破壞誹謗污染，我們理當無畏維護，但若是針對我們個人的修行、個人的利益受謗受損時，我們要毫不在意，深思唾不至天，受謗不辯的道理，而且還要為害我者、毒我者、謗汙我者去祈求佛菩薩加持，從實際心行上利益和助緣他幸福，希望他棄舍不淨心念，止造惡業。



針對我們個人，受謗不辯，有六：

一、無暇及辯。生死事大，無常迅速，佛行正事都忙不過來，哪有閒時間去辯白街巷是非呢？

二、辯而無益。我們應當明信因果，一切果報現前，皆因都是我無始造下之黑業因種，今為償還報應，是還我自己欠下的謗債，不是謗我的人造成的禍根。所以我們常常會發現，信者恒信，不信者恒不信。對不信的人，辯一句，會招來百千句的不信。越辯越黑。

三、不辯自消。有些人說完就完了，他自己也不當真。一個巴掌拍不響，覺得無趣自然消停。

四、不辯有益。凡傷謗我者，皆是助我成道之緣起，此時鑒析菩提道果是忍辱第一，如果他人對我無謗、無嗔、無害，我怎麼練出忍辱性體無生證量？罪業凡夫被人說幾句，實在大有好處，大有必要。比如虛名大過實德，預埋禍端，此時就需要一些“謗毀”來沖抵虛名，清醒和檢討自己。

五、與己無關。很多情況下，人們需要找一個人作靶子，以發表自己的聲音。一方拼命抬升某人，另一方也就必定拼命踹踏。其實這些好壞說辭與被說者毫無關係，被說者要是自己捲進去，必成風暴之眼，自找苦吃。

六、因果知道。

凡夫世界的任何染汙，都是眾生受業力所遷，產生的無明愚癡之暗，而佛法的真諦如同旭日光耀，慧照生死輪回的黑暗長途。當我們因業力之風而遍體鱗傷時，只要持以正見繼續前行，那些受傷的地方一定會變成我們最強壯的地方，也會成為我們心底最柔軟的地方，因為它也將提醒我們，要如何學習南無觀世音菩薩那樣慈悲，並智慧地去避免對他人施以傷害。



陽光之下，萬物一片金色，仍然花紅葉綠，清清楚楚；假如長處黑夜，縱然辯得一莖草，一片葉，又有什麼意義呢？

轉載自：吉祥地樂土 公眾號

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